admin septiembre 7th, 2010
Raimon Panikkar, sacerdote y filósofo, murió el pasado 26 de agosto, a los 91 años, en su casa de Tavertet.
Deja un gran vacío en el corazón de cuantos han compartido parte de su camino terrenal, vivido enteramente en la búsqueda de la Fuente en la cual descansa ahora su espíritu.
Ofrecemos una entrevista de Franco Battiato a Raimon Panikkar.
Página web: http://www.raimon-panikkar.org/index.html
admin agosto 27th, 2010
Recomendaciones Universales para la Práctica de Zazen
El Camino es, sencillamente, perfecto y todo lo impregna ¿Cómo puede estar condicionado a la práctica o a la iluminación? El Vehículo del Dharma es libre y sin trabas ¿Qué necesidad hay de un esfuerzo concienzudo? Ciertamente, el cuerpo íntegro va más allá del polvo del mundo ¿Quién puede creer que existen medios para sacudirlo y dejarlo limpio? El Camino nunca se aparta de uno, está donde uno está. ¿Por qué afanarse en pulirlo? Nada está lejos en este preciso lugar. ¿Qué sentido tiene ir a practicar allá o acá?
Y, sin embargo, si hay la menor duda, el Camino es tan distante como el cielo de la tierra. Si surge el más pequeño sentimiento de agrado o desagrado, la mente se pierde en la confusión. Supón que se gana cierto orgullo por comprender las enseñanzas y se infla la propia iluminación al vislumbrar la sabiduría que corre a través de todas las cosas; se atiende al camino y se clarifica la mente, elevando la aspiración de subir al mismo cielo. Uno, a penas ha dado comienzo al recorrido hacia las fronteras, pero aún es insuficiente para el que emprende el camino vital de la completa emancipación.
¿Necesito mencionar al Buda quien poseyó el Conocimiento de forma innata? Todavía es notable la influencia de sus seis años de meditación. ¿O necesito mencionar la transmisión de la Marca de la Conciencia de Bodhidharma? La fama de sus nueve años sentado frente al muro se celebra aún en nuestros días. ¿Ya que éste es el mérito de los sabios de antaño, cómo podemos hacer concesiones y acuerdos acerca de El Camino?
Trata, entonces, de evitar una práctica fundada en el entendimiento intelectual, a la caza de conceptos y repitiendo discursos. Aprende a dar el paso atrás que hace girar la claridad internamente, hacia tu ser iluminado. Cuerpo y mente se dejarán ir y tu semblante original habrá de manifestarse. Si quieres alcanzar a ver la cosas tal y como son, practica el camino del Tathágata sin demora.
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admin junio 18th, 2010
photo credit: Uriarte de Izpikua
Akisame ya
sanzen-in no
koke no iro
NISHIGUCHI SACHIKO
Lluvia de otoño
El color del musgo
de la ermita de Sanzen
Lluvia, otoño, musgo, ermita… Todo está fuera… El haiku es un decir sin decir. Ésta es la paradoja del haiku: si se dicen las palabras equivocadas, lo sagrado que tenía el “momento-haiku” desaparece. Si no se dice nada en absoluto, no hay haiku, no hay comunicación en absoluto. El silencio nada dice mientras que determinadas palabras pueden decir el silencio. Se nos ha dado la palabra para eso, para expresar el silencio; pero no cualquier palabra es capaz de expresar el silencio. La mayoría de nuestras palabras expresan nuestro ruido interno.
Lo importante en el haiku es qué no estás diciendo. La elección que se hace de las palabras que lo conforman es para proteger el misterio del silencio de ese haiku. El aware que se ha sentido tiene unas palabras concretas que protegen su silencio y una infinitud de palabras posibles que destruyen su silencio. Es fácil equivocarse en materia de haiku; sea porque hay instrumentalización de la Naturaleza, proyección del propio sufrimiento, proyección de pensamientos, creencias, o valores morales, excusa para mostrar erudición, o adolece de tacañería, exageración, gustamiento de lo dicho, exhibición de sensibilidad… Todo lo que de ti pongas en la escena es un error de ese haiku, es decir, un error de tu capacidad de desaparecer de lo exterior y muestra tu necesidad de pervivir, tu ansiedad por estar fuera de ti, por estar en lo eterno. Muéstrame tus haikus y veré los errores que tienes en tu Vía: dónde están tus ruidos internos, qué te impide estar en presente absolutamente atento a lo sagrado.
admin junio 12th, 2010
La amiga Lola Montes nos envía esta profunda reflexión de la Trapa sobre el valor del silencio.
El silencio es necesario para desarrollar la vida interior, para descansar la mente de preocupaciones inútiles, de pensamientos que más que construirnos, nos destruyen y nos dividen.
Los padres del desierto, aprendieron y experimentaron que sus palabras podrían ser reales, fecundas, llenas de fruto, si antes de pronunciarlas estaban llenas del silencio y de la paz de Dios.
El silencio, en primer lugar nos hace conscientes de que somos peregrinos; nos desinstala de nuestras falsas seguridades y nos hace entrar en el reino inmaculado en donde no hay pasado ni futuro, nos hace entrar en el verdadero Hoy,
El silencio te iluminará en Dios y te librará de las fantasías de la ignorancia….
El silencio te unirá a Dios mismo y te dará un fruto que la lengua no puede describir….. Al principio tenemos que esforzarnos para estar en silencio, pero después desde el seno de nuestro mismo silencio nace algo que nos atrae a un silencio aún más profundo.
Si practicas el silencio, amanecerá en ti una luz indescriptible…..(Isaac de Nínive)
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admin junio 5th, 2010
[Extractos de las enseñanzas de Lopön Tenzin Namdak Rinpoche]
Todas las virtudes y cualidades como, por ejemplo, las paramitas se hallan contenidas en el “estado natural”, el cual está libre de apego y rechazo. Durante la meditación en el estado natural no hay ideación, actividades ni acumulación: nada en especial. Por eso, el estudio y la reflexión sobre el estado natural debe tener lugar entre las distintas sesiones meditativas. El estado natural no sólo trasciende la palabra y el pensamiento, sino que sólo se conoce a sí mismo. Sólo puede encontrarse a sí mismo y a través de sí mismo. No puede adquirirse a través de libros y explicaciones. Sólo depende de sí mismo. No está condicionado siquiera por las enseñanzas. El oro es oro con independencia de la forma que adopte. El Dozgchen siempre es Dozgchen: no es de este modo ni del otro. El estado natural es la claridad espontáneamente presente que siempre está con nosotros, con todas sus cualidades, con independencia de lo que hagamos. Debemos cultivar ese tipo de confianza. Un practicante de Dzogchen sólo necesita confiar en su auténtica naturaleza: tiene que reconocer el estado natural, albergar confianza y comprender de qué modo todas las cualidades pueden estar incluidas en el estado natural. Ya no tiene necesidad de buscar ninguna otra cosa.
admin mayo 24th, 2010
EN el monte Hiei, en Kyoto, hay un monasterio budista en el que se realizan largos cursos de meditación con el ejercicio de andar. Se camina unos treinta kilómetros diarios y, hacia el final de las prácticas, el número de kilómetros se aumenta considerablemente. El agotamiento se considera una buena ayuda porque la mente está demasiado agotada para divagar. El ejercicio ayuda sobre todo a los que tienen miedo a las sentadas en quietud o a la soledad. A quién practica este ejercicio, puede utilizarlo después en la vida cotidiana, cuando va de la parada del autobús al trabajo o a la compra. Entonces veremos cómo se aumenta nuestro tiempo contemplativo. El peregrinaje es también una ocasión maravillosa de practicarlo. Después de un tiempo notaremos que nos va centrando, sosegando, relajando, armonizando e interiorizando, nos trae la paz, nos lleva a nosotros mismos y a Dios.
¿Cómo debemos andar?
TENEMOS que aprender a andar como Beppo, el barrendero del libro Momo de Michael Ende: un escobazo tras otro, sin premura, sin mirar constantemente hacia el final de la calle, esperando alcanzarlo pronto. Solo un paso cada vez. No hay ni un paso antes ni otro después; hay solamente el “ahora” de este paso, que se va convirtiendo en el ahora mismo. Es el primero y el último a la vez.
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